Making Sense

 When some years ago, I expressed in "Mythopoetics" my rejection of the concept of "Das Heilige" (The Sacred) as a useful concept to express the specific context that defines mythology in relation to religion and metaphysics, it was not so much a rejection to the "Mysterium stupendum et tremendum" that gives fundamental content to "Das Heilige" as a rejection to the rational use that metaphysics has made of the concept in all philosophical traditions. My rejection was of the role of rationality entering the field of the Ineffable, believing that it was really saying something with meaning in relation to Being, not about the vital realm where “Das Heilige” occurs, a spontaneous realm of Life-Intelligence. One thing is the philosophical thesis of the "Mysterium Tremendum" of existence, and another is the experience of that Mystery. According to the philosophical thesis, the Mystery has a rational and an irrational dimension. This does not make sense, because the Mystery, the Numen, the Being, is not rational or irrational. Rational and irrational are not concepts that exhaust the force of Life-Intelligence, they do not cover all of its ontological space, nor the epistemological one. The concept of "Das Heilige" flourished in a Spirit-Nature opposition that fails to understand Reality. As stated in different mystery traditions that live far away from philosophy classrooms: Nature is a symbol of the Spirit. Only this starting point can restore the sense that Nature has lost in our civilization. We now pay attention to our concepts of Nature simply because we fear the disaster towards which we are heading our ships.

The failure of "Das Heilige" as a concept did not occur at the moment when it ceased to have meaning, but when it was a concept incapable of generating meaning. Making sense is more than meaning. The Sacred is what generates meaning for human existence and the cosmos. As symbolic beings, Sacred are the symbols with which we build a mythical-ritual axis full of meaning, symbols with which thought, word, and action are harmonized and we are welcomed back within the meaning. The Sacred is Sacred because it has meaning and generates meaning. But something that we have called Sacred does not necessarily have to make sense, as we have verified in the last centuries. Our mental structures become stagnant and die, and they kill in that process, they take away the life of spontaneity, and when our lives lose spontaneity, meaning disappears, and we find ourselves orphans of our own concepts, of our old symbolic constructions, not renewed in contact with a Consciousness-Force (what has been called Spirit) much more subtle and complex than the basic mental constructions that we have developed (or that have developed us) up to this moment. The new religion, Science, far from admitting its limitations and inability to generate meaning, something that also happens to the old ocean liners of the Old Religions, persists stubbornly in a childish technological messianism. The psychological triviality in which we live immersed closes like a noose around the neck that barely allows us to breathe. We are one step away from new inquisitorial courts, now incarnated by idiotized masses who only want or try to survive anesthetized a little more.

And meaning is less than a step away from us, closer than our own jugular, closer than the psychological construct we have called the ego. The meaning is so obvious that it goes unnoticed, our species forgot it. It was inevitable because "word", symbolizing, is responsible for this distancing: the word names and by naming creates and separates. The word must be the way back, albeit a word of union and joy, like the one produced by the Sun dawn after dawn.

Sentido

Cuando hace algunos años ya expresé en la Mitopoética mi rechazo del concepto de “Das Heilige” (Lo Sagrado) como un concepto útil para poder expresar el contexto específico que define la mitología en relación a la religión y la metafísica, no era tanto un rechazo al “Mysterium estupendum et tremendum” que da contenido fundamental a “Das Heilige” como al uso racional que la metafísica  ha hecho del concepto en todas las tradiciones. Mi rechazo era más de la racionalidad adentrándose en el terreno de lo Inefable creyendo que realmente está diciendo algo con sentido en relación al Ser, que del ámbito vital donde “Das Heilige” ocurre, un ámbito espontáneo de la Vida-Inteligencia. Una cosa es la tesis filosófica del “Mysterium Tremendum” de la existencia y otra es la experiencia de ese Misterio. Según la tesis filosófica, el Misterio tiene una dimensión racional y otra irracional. Esto no tiene sentido, pùes el Misterio, el Numen, el Ser, no es racional ni irracional. Racional e irracional no son conceptos que agotan la fuerza de la Vida-Inteligencia, no cubren todo el espacio ontológico de esta, ni tampoco el epistemológico. El concepto de “Das Heilige” prosperó en una oposición Espíritu-Naturaleza que falla en la comprensión de la Realidad. Como se afirma en diferentes tradiciones mistéricas alejadas de las aulas de filosofía: la Naturaleza es símbolo del Espíritu. Sólo este punto de partida puede devolvernos el sentido que ha perdido la Naturaleza en nuestra civilización, una Naturaleza a la que ahora prestamos atención simplemente por el miedo que infunde el desastre hacia el que encaminamos nuestras naves.

El fracaso de “Das Heilige” como concepto no ocurrió en el momento en el que dejó de tener sentido, sino cuando fue un concepto incapaz de generar sentido. El sentido es más que el significado. Sagrado es lo que genera el sentido para la existencia humana y del cosmos. Como seres simbólicos, Sagrados son los símbolos con los que construimos un eje mítico-ritual pleno de sentido, símbolos con los que pensamiento, palabra y acción se harmonizan y somos acogidos en el seno del sentido. Lo Sagrado es Sagrado por tener sentido y generar sentido. Pero no necesariamente algo que hemos llamado Sagrado tiene que tener sentido, como hemos comprobado en los últimos siglos. Nuestras estructuras mentales se anquilosan y mueren, y nos matan tras ellas, nos quitan la vida de la espontaneidad, y al perder espontaneidad nuestras vidas se esfuma el sentido, y nos encontramos huérfanos de nuestros propios conceptos, de nuestras viejas construcciones simbólicas, no renovadas en el contacto con una Conciencia-Fuerza (lo que se ha llamado Espíritu) mucho más sutil y compleja que las básicas construcciones mentales que hemos desarrollado (o que nos han desarrollado) hasta este momento. La nueva religión, la Ciencia, lejos admitir sus limitaciones e incapacidades para generar sentido (algo que también le pasa a los viejos transatlánticos de las Viejas Religiones) persiste contumazmente en un infantil mesianismo tecnológico. La trivialidad psicológica en la que vivimos inmersos se cierra como un lazo al cuello que cada vez nos deja respirar con más dificultad. Estamos a un paso de nuevos tribunales inquisitoriales encarnados ahora por masas idiotizadas que tan sólo quieren o intentan sobrevivir anestesiados un poco más.

Y el sentido se encuentra a menos de un paso de nosotros, más cerca que nuestra propia yugular, más cerca que la construcción psicológica que hemos llamado ego. Es tan obvio el sentido que pasa desapercibido, nuestra especie lo olvidó. Era inevitable que ocurriera, pues la palabra es responsable de ese distanciamiento: la palabra nombra, y al nombrar crea y separa. La palabra ha de ser el camino de vuelta, si bien una palabra de unión y alegría, como la que produce el Sol alba tras alba.