Introduction to part IV of Mithopoetics: Numen

     The presentation that I have made up to this point of the symbolic constructions of human identity carried out throughout the past ages, has followed an evolutionist point of view as far as possible. Drawing from the richness of our turbulent past, I have tried to develop humanistic psychology that on the ground of philosophical anthropology follows the increasing complexity of our symbols and identity narratives. Starting from economic survival activities, humans have developed complex and fascinating symbolic buildings that determine our identity and that of the cosmos. By trying not to give transcendentalist interpretations, I have tried not to start constructing the building from the roof, but also, I have tried not to base our understanding of the cosmos on imaginal constructions that, although have their origin in genuine deep psychological tendencies, accumulate large quantities of sediment made of errors and ghosts. These can do more harm than good to the purpose of including in our cognitive picture our most basic humanity, rooted in simpler forms of Life-Intelligence.

    What has been left out of Mithopoetics so far requires now its presence for two reasons. On the one hand, since our mythical actions are fully liminal actions that escape our well-intentioned attempts to make them liminoids, it is necessary (for the stated purposes) to make an honest attempt to say something about the "Terra Ignota" that is on the other side of the milestones and self-imposed terms. It is now necessary to look under the veil of Isis beyond the mythical-ritual axes. It is about entering decisively into the terrain of the Numen, of what is radically Other in relation to Life-Intelligence as it has been treated in the pedestrian and economic ways of the previous chapters of Mithopoetics, adding to the basic social perspective of the other three parts, a deep psychological perspective about the most hidden identity of the human being. The Transzendentale Schein and the epistemological antinomies mark a fascinating frontier that gives way to imaginal non-places and landscapes that seem to function with different cognitive principles. If we understand these illusions as limitations of the developed epistemological system, the need to define a new suprarational and supra-emotional system is imposed. This will imply the loss of anchorage with the mythical-ritual axis of the present in the Western World and much of Asia: a mixed mythical plane of the mythical-ritual axes of Human Law and Universal Law, as we discussed previously. What "suprarational" and "supra-emotional" mean will become clear with the exposition of this part of the book. It would be about the construction of primitive identity narratives, metaphysical narratives, that incorporate the numinous component of our identity as the unifying nucleus of identity on which to develop the economic actions that correspond to that deep identity. Its range seems to hide promises of unlimited existential breadth and it is time to reverse the order we have followed up to here to build our myths. So far, with the inherent limitations of a primitive identity, economic actions determined the consequent metaphysical interpretative actions of identity, which we have called “primitive narratives”. However, today our hair is burning with climate change and ecological disasters, caused by the instrumental rationality of the mythical-ritual axes of Human Law. The urgency is devastating and creates a very complicated situation: we need to bring about a large-scale human change without it being accompanied by an Apocalypse of the species.

    On the other hand, what I have left out of Mythopoetics, the deep numinous component of existence, treated and understood from its own assumptions, and not as a mere academic anthropological talk, comes to look for me at this moment in my life with an intensity overwhelming and persistent: the adventure involves a shift in focus akin to the psychological shift necessary for the treatment of Human Numen. Academic structures, linked to the mythico-ritual axes of the societies in which they thrive, cannot take steps in the directions that are now necessary. The New Religion, the technical science, prevents the passage of any heresy, and heresy is the attempt to develop a suprarational and supra-emotional knowledge (let's call it supramental for short, although these concepts will have to be clarified much further).

    However, this road is not a path drawn in a vacuum. The study of the Numen has been partly covered by Perennial Philosophy, although many times, its necessary secrecy (a mere survival strategy in dark ages, (although with a more complex casuistic than simple survival that will be explained in its due time)) and the dangerous methods of Numen science (that enters where reason sees only its own darkness) have made the entire knowledge of Human Numen gibberish in the hands of charlatans and schizophrenics. The science (in the widest and more artistic meaning of the word for knowledge) of Human Numen, the science of Life-Intelligence, will have to be anchored in the world of our vital experience, but not in the vital experience like the one that has brought us to this disaster, but in a "Vita Nuova", using Dante's expression, an immanent and cosmic Life-Intelligence anchored in the depths of her Transcendental Mystery.

Introducción a parte IV de Mitopoética: Numen

     La presentación que he hecho hasta aquí de las construcciones simbólicas de la identidad humana llevadas a cabo a lo largo de los tiempos, ha seguido en la medida de lo posible una interpretación evolucionista. A partir de la riqueza de nuestro turbulento pasado, he intentado desarrollar una psicología humanista que sobre el suelo de la antropología filosófica sigue la creciente complejificación de nuestros símbolos y narraciones de identidad. Partiendo de las actividades económicas de supervivencia, el humano ha desarrollado unos complejos y fascinantes edificios simbólicos que determinan nuestra identidad y la del cosmos. Al intentar no dar interpretaciones transcendentalistas he intentado no empezar a construir el edificio por el tejado, pero también, no fundamentar nuestra comprensión del cosmos en construcciones imaginales que aunque tienen su origen en genuinas tendencias psicológicas profundas, acumulan un largo sedimento de errores y fantasmas que pueden hacer más daño que beneficio a la inclusión de nuestra humanidad más básica que hunde sus raíces en formas más simples de Vida-Inteligencia.

Lo que ha quedado fuera de la Mitopoética hasta ahora exige su presencia por dos motivos. Por un lado, al ser nuestras acciones míticas acciones plenamente liminales que escapan a nuestros bienintencionados intentos de hacerlas liminoides, se hace necesario el hacer un honesto intento de decir algo acerca de la Terra Ignota que que queda al otro lado de los mojones y términos autoimpuestos por los propósitos señalados. Corresponde mirar ahora bajo el velo de Isis más allá de los ejes mítico-rituales. Se trata de entrar decididamente en el terreno del Numen, de lo que es radicalmente Otro en relación a la Vida-Inteligencia como ha sido tratada de la forma pedestre y económica, añadiendo a la perspectiva social básica de las otras tres partes, una perspectiva psicológica profunda de la identidad más oculta del ser humano. La Transcendentale Schein y las antinomias epistemológicas marcan una frontera fascinante que da paso hacia no-lugares y paisajes imaginales que parecen funcionar con principios cognitivos distintos. Si entendemos estas ilusiones como limitaciones del sistema epistemológico desarrollado, se impone la necesidad de definir un nuevo sistema supraracional y supraemocional. Ello implicará la pérdida del anclaje con el eje mítico-ritual del presente en el Mundo Occidental y gran parte de Asia: un plano mítico mixto de los ejes mítico-rituales de la Ley Humana y la Ley Universal, como ya discutimos en su momento. Lo que “supraracional” y “supraemocional” quiera decir, irá quedando claro con la exposición de esta parte del libro. Se trataría de la construcción de narraciones de identidad primitivas, narraciones metafísicas, que incorporen el componente numinoso de nuestra identidad como núcleo aglutinador de identidad sobre la que desarrollar las acciones económicas que correspondan a esa identidad profunda. Nuestra identidad parece esconder promesas de amplitud existencial ilimitada y es el momento de revertir el orden que hemos seguido hasta aquí para construir nuestros mitos. Hasta aquí, con las limitaciones inherentes a una identidad primitiva, las acciones económicas determinaban las consiguientes acciones interpretativas metafísicas de identidad, las que hemos llamado “narraciones primitivas”. Sin embargo, hoy nos arde el pelo con el cambio climático y los desastres ecológicos que ha propiciado la racionalidad instrumental de los ejes mítico-rituales de la Ley Humana. La urgencia es demoledora y crea una situación muy complicada: necesitamos producir un cambio humano a gran escala sin que ello lleve emparejado un "Apocalipsis" de la especie.

Por otro lado, lo que he dejado fuera de la Mitopoética, el componente numinoso profundo de la existencia, tratado y entendido desde sus propios supuestos, y no como una mera charla antropológica académica, viene a buscarme en este momento de mi vida con una intensidad sobrecogedora y persistente: la aventura supone un giro de enfoque afín al giro psicológico necesario para un tratamiento del Numen Humano. Las estructuras académicas, vinculadas a los ejes mítico-rituales de las sociedades en las que prosperan, no pueden dar pasos en las direcciones que ahora son necesarias. La Nueva Religión, la ciencia tećnica, impide el paso a cualquier herejía, y herejía es el intento de desarrollar un saber supraracional y supraemocional (llamémoslo supramental para abreviar, aunque habrá que matizar mucho estos conceptos). 

No obstante, este camino no es una senda trazada en el vacío. El estudio del Numen ha sido recorrido en parte por la Filosofía Perenne, si bien muchas veces, su necesario secretismo (mera estrategia de supervivencia en eras oscuras, aunque con transfondos más complejos de los que ahora podemos detallar) y los peligrosos métodos que se adentran donde la razón sólo ve su propia oscuridad han hecho de toda la ciencia del Numen Humano un galimatías en manos de charlatanes y esquizofrénicos. La ciencia del Numen Humano, la ciencia de la Vida-Inteligencia, tendrá que ser anclada en el mundo de nuestra experiencia vital, pero no en la expereincia vital como la que nos ha traido hasta este desastre, sino en una “Vita Nuova”, usando la expresión de Dante, una vida inmanente y cósmica anclada en la profundidad de su Misterio Transcendental.

Continuous rationality or emotional continuum: the evolution of Life-Intelligence

 It seems that the development of a language like ours has been a long process of small steps that began in the animal world. It spanned from the first attempts at communicating the presence of predators, the mutual attractions and rejections, the social actions and hierarchies inside the group, and in general, all the relevant information for survival (so effectively encoded in the emotional protocols), to the first human protolanguages, crossing over the slow gradation of the hominid limbo. This postulate stands upon the theories of Neural Darwinism and affective neuroscience as well as upon Pinker’s proposal of language as an adaptation to the cognitive niche, i.e. as the result of a biological evolution.1 It is obvious that human syntax allows a precision in the transfer of information that we cannot find in any other mammal, but if we examine human mythology and history, it is also obvious that the content of our communications belongs basically to the emotional realm, and that such communications have relevance in relation to very specific survival scenarios. The thesis that I present here, of an emotional origin of human language, is but a variation of the basic assumptions of some contemporary theories of socio-biological and anthropological evolutionism whose roots can be traced back to Democritus -who sustained that human language was developed in a process of communication of emotions-, Epicenus, Lucretius, and later, in the modern world, to Vico and Rousseau in the 18th Century and Charles Darwin in the 19th Century.

The ability to use symbolic languages has been usually mistaken with rationality. Several difficulties appeared when trying to fit an ethical definition of rationality with the specific cultural developments of the turbulent human history, so a distinction between a rational language, which operates with concepts, and a fuzzier emotional one had to be made.1 Such a distinction does not take into account the outlined theory of the evolution of the neural systems, but it merely calls emotional the content of the communication of n-ary emotions, as expressed for instance in the arts, without considering their link to basic emotional systems. The fundamental content of our linguistic communications is emotionally n-ary, but this does not mean that our complex emotions are a mere chaos, for their origin and link to basic emotions give them not only a strict order but in a sense, an inexorable one. Living beings follow clear homeostatic principles of order, and the emotional organization that still leads our lives today, and will continue to do so as long as our human systems of survival and reproduction follow the general principles of life on Earth, can only be described as irrational only from the transcendentalist point of view of language.

There is a general agreement about the differences in rationality between humans and animals among practically all philosophical points of view. However, if we substitute the terms animal and human for vital action and symbolic action, we could clarify their difference without emphasizing their oppositions, which are basically metaphysical beliefs. Obviously, this distinction is grounded on symbolic action, it is a human linguistic difference, but we can talk about life because we are life, and the conceptual structures that we build are nothing but ways in which life organizes itself and not something alien to it. We started out from symbolization, from our humanity, and it is within the symbolization process that we have built our world view The question of what specific world view did the first homo sapiens have, can be nothing but an object of our speculation, although, if we observe the archaic myths that still have a social function today, we can notice that such narratives contain elements that are both near and far from our present conception of life and the universe. They are near in the sense that we can observe in them some of our own symbolic elements related to the basic emotions, sometimes using different objects, other times with the same old fears and anxieties about our lives and the welfare of our children and community, as it could not be otherwise. But they are also far away due to the huge cultural mediation of n-ary emotions and the sophisticated ways in which we process information today, the metasymbolization that unnoticeably leads our lives. The gap between cultures with and without writing is no longer just a matter of the objectification of memory, that great achievement of preserving the information about the group independently of individual abilities, but a process of axiological relativization that started only a century ago in which the memories of the species were metasymbolized from the point of view of the scientific hypertext and the mature monetary metaphysics developed after the second industrial revolution.

 Metasymbolization is as much a question of defining texts of order n for the treatment of texts of order n-1 (texts of order n used in the regulation of social activities of increasing complexity which integrate different mythological frames), as it is a question of the development of a metatheoretical rationality which could be used in such treatment of formal systems. The world of human symbolization is not homogeneous anymore. The homogeneity was first broken with the invention of writing, and the gap became wider with the development of metamathematics that ended up in the construction of symbolic machines which changed the information flux in social systems. Neither is homogeneous the animal world that we believe it lays at the other side of an imaginary abyss. Even though big apes, our present ancestors, do not communicate with the fluidity and complexity of human speech, they show intelligent behavior, they learn quickly from new situations and have a rather sophisticated social life compared to that of fishes and reptiles. Their emotional system, integrated around the group’s protocols and maternity, allows them a flexible behavior, anticipating or differing organic states and processes according to hierarchies of vital goals, id est, they have a kind of minimal buffer for the modulation of emotional protocols not present in animals without primary consciousness. We could outline seven nodes within the continuum of neuronal evolution based on certain semantic scenarios that, from our human point of view, are useful to the synthetic understanding of language evolution at life’s bosom. Besides the three nodes of neural categorization (initiated about 540 million years ago), primary consciousness (between 250-200 million years ago), and n-ary consciousness1 (about 30 million years ago), we find the scenarios of human symbolization and that, in a very general manner, can be divided into the proto-linguistic scenarios (200.000-50.000 B.C.), the oral (until the invention of writing, around 3200 B.C. in Mesopotamia, and 600 B.C. in Mesoamerica),2  the grammatologic (up until the 20th Century) and the metalogic or metasymbolic (since the beginning of the 20th Century).

An emotional origin of language implies that grammaticalization is a subsequent development to that of semantics, a modulatory tool that improved communication allowing social synergy and higher control of the environment, as well as the continuity of the animal world into the human, of the vital world into the symbolic. Our most abstract developments have their basis on specific vital processes of survival, and language thus understood is a tool that allows us to understand life, and think synthetically the different semantic scenarios of evolution. The development of grammar from semantics is the development of the narrative capability, the ability to transmit complex information about nonpresent space-time scenarios, something that allowed the development of cultural memory and the collective identity linked with it. In the same way, as proto-languages led the emotional integrated (n-ary) tapestry into a new degree of complexity, the narratives of identity or myths generated a new reality, specifically human, in which the old life’s valuations were configured into supernatural worlds. The later process of writing entailed a conscious and ordered symbolization that allowed, on the one hand, the development of previously unknown epistemological modulators, those of mathematics (by the control of magnitude) and logic (which allowed the formal control of language itself), and on the other, an objectification of memory without the limits of the capacity of an individual organism, which implied a new transformation of the collective identity.

Ser humano y el proceso de autodesvelamiento

"Lo que es posterior en el orden de generación es anterior en el orden de sustancia". Aristóteles. Libro de Metafísica XIII. 1077.a.26-27

Aristóteles hace el comentario en relación a la construcción de objetos matemáticos, pero en relación a la vida el enunciado alcanza un significado más profundo. Esta afirmación apela a una intuición básica: en la generación de un objeto, lo último completa la construcción y sella la identidad del objeto. En los seres vivos, lo último en aparecer tiene un orden de sustancia anterior, es la sustancia que se expresaba y se abría camino en pasos incompletos: es la evolución de un orden superior involucionado. El Ser, sustancia de primer orden, es un proceso de desvelamiento, de evolución de lo involucionado. "Lo que llega a ser" proviene de un orden de generación anterior que contiene codificada la condición de posibilidad de lo posterior, como sucede con las semillas, que contienen todo el árbol y a sí mismas como posibilidad y como código. Desde el orden superior de Vida-Inteligencia, desde el Ser Humano, lo posterior es la creciente simbolización de la experiencia y de la propia identidad que en ella se despliega. Nuestros símbolos más complejos, nuestros planos mítico-rituales, muestran el paso de la Vida-Inteligencia hacia desarrollos cada vez más amplios, complejos y profundos, es un proceso de desvelamiento de un marco de posibilidades condicionantes y una apertura a la continua emergencia (aparición) semántica, a formas de inteligencia que hasta ahora sólo estaban como posibilidad, limitadas por el continuo emocional-racional en sus estadios más arcaicos.

“Lo que es” se desvela en el proceso de autoconocimiento: fundamento epistemológico de la psicología junguiana

        Para los antiguos romanos, “Terminus” era el dios de los límites, representado como grandes piedras que se utilizan para dividir y delimitar los campos. Se hacían festivales, llamados Terminalia, en los que se santificaban las piedras que “generaban” el espacio humano. Nuestra palabra “término”, es la heredera de aquel dios, o mejor, es aquel dios incorporado en un espacio cotidiano, en nuestro Lebenswelt o mundo de la vida.

Un término filosófico, sea cual sea su contenido semántico, es la marca conceptual que hacemos estableciendo un signo referencial, es la acción de determinar, de generar una referencia en un espacio mental, referencia con la que hacemos corresponder un signo, o si tratamos con un espacio físico, la correspondencia con un objeto, ya sea un mojón, una piedra, o un cartel indicador. Desde sus principios, la filosofía ha utilizado términos semánticos binarios como herramientas del pensar, algo de lo que también la psicología analítica ha sacado buen partido.

Uno de los términos semánticos binarios de mayor recorrido para la psicología en general sigue siendo hoy el que establece la oposición Consciente/Inconsciente (C/I). Es más, sobre esta oposición se yerguen los diferentes edificios psicoanalíticos que ha construido la tradición psicológica occidental. El término u operador C/I tal como lo utiliza Carl Jung, determina el espacio psíquico a partir de una intuición directa de la experiencia vital del adulto: la unidad de apercepción del medio y de continuidad cognitiva básica que designa el pronombre “yo”, o “ego”.

Para Jung, el ego es el factor complejo que funciona como referente tanto de los contenidos   físicos como psíquicos. ego y C/I  se comprenden de manera conjunta: la conciencia es la función o actividad que mantiene la relación de contenidos psíquicos con respecto al ego. En este sentido, la función egoica da su forma a los contenidos psíquicos de la conciencia. Según Jung, el ego está en el centro de la actividad consciente, si bien, el hecho de que la diferencia específica entre Conciencia e Inconsciente sea el ego, implicaría que el ego ocupa más bien una posición liminal entre ambos conceptos: el ego es una frontera indexadora de actividades psíquicas que han alcanzado cierta coherencia formal en relación a la memoria, es una función psíquica que hunde sus raíces en su frontera con el inconsciente. Pero dejemos por el momento a un lado la memoria, Mnemósine, la función que actúa como sustrato para la unidad de apercepción intuitiva de la que surge la función egoica, para establecer la topología básica del espacio psíquico. El espacio psíquico   queda explicitado en términos jungianos como en el gráfico: las líneas de puntos definen de manera liminal la función egoica. 

Según la definición dada de conciencia, el inconsciente sería la actividad psíquica cuyos contenidos no tienen el término del ego como referente. Pero esto noe es así, pues un término semántico como el utilizado C/I, está construido sobre una oposición semántica que implica una determinación mutua. El Inconsciente queda capturado como significado en su determinación como  no-ego, se nos presenta entonces como una no-apercepción directa de nosotros mismos que actúa contiguamente a la conciencia, y cuya naturaleza presenta continuidad con la conciencia. El Inconsciente se nos desvela entonces como lugar de una ignorancia relativa, y el consciente como el lugar de un conocimiento relativo. Ya que partíamos de que el ego centra los contenidos físicos tanto como los psíquicos, la relatividad cognitiva se extiende también al conocimiento de la fisis, e invalida cualquier valor absoluto de las representaciones de la ciencia, pues son siempre las de un ego que se desconoce y sus referencias no pueden sino ser contingentes y condicionadas a tal autoconocimiento.

De esta manera, la unidad de apercepción directa e intuitiva del Ego que conoce su limitación (aunque no conoce sus límites), se convierte en la base de toda experiencia vital humana, así como el motor para su desarrollo. El ego ignorante es un ego insatisfecho que busca su perfección en una expansión asintótica de su frontera liminal con el Inconsciente, una unidad dinámica que se le muestra como una integración que no parece un proceso que pueda dirigir desde su propia precariedad cognitiva. Vemos así que el fundamento de la psicología junguiana -como el de tantas psicologías que han surgido de la filosofía perenne- es epistemológico, y que de él se deriva una ontología de la acción cognitiva: “lo que es”, se desvela en un proceso de autoconocimiento, o dicho con una metáfora, en un viaje de luminosa automanifestación.