Mythopoetics

  Existence is Encounter. Meeting at the limen. In the limen, the masks disappear, that is, the basic intuitions of identities, such as the identity that I feel and think in relation to the tree that I see in front of me. The identity of the tree is a projection of mine: the unity of my process of perceiving the tree generates a mask in me, the ghost of a limited unity separated from everything else. The simplest form of intuitive understanding of masks and limen is given to us by numbers. Numbers intuitively express the liminal tension that is Existence. A little etymological note. Rythmos in Greek means flow. Arythmos (number) is what does not flow, what remains solidified. Numbers express the liminoid, and flow, rhythm, expresses the liminal. A rhythm becomes liminoid when we can trace patterns in it, that is, when we can construct masks of identities. Mathematics has spoken of flow using the Latin word “continuum”, the continuous. All modern science, since Leibniz an

 According to the proposed thesis of continuous rationality, or if you prefer the Life-Intelligence continuum, psychology cannot be a science in the contemporary sense of that word. Basic emotions provide the semantic basis for our U-L-Ü system of knowledge. Formal logic belongs to the Überlebenswelt, while psychology is rooted in the three subsystems, it belongs to the sphere of neurophysiological conditioning (Unterlebenswelt), to that of the world of life (Lebenswelt) and that of a formalized and specialized language on the set of human experience. All science stands on U-L and constitutes Ü. All science is only science (and not only in the contemporary sense for this word) insofar as it uses logic and is limited by it, by the principle of non-contradiction. The principle of contradiction is the result of a "mineral" type of thinking - if the metaphor may be permitted - with object identities not only perfectly defined in recursive terms, but also fixed and immutable. Sci

As expressed in another entry: "The world of the life of a historical community, the Lebenswelt (L) (in Habermas’ [2010] sense of the concept) is in a close connection with the realm of experience that today is under the scrutiny of life sciences. In the philosophical milieu, one is spontaneously drawn to consider such a realm exclusively under the scope of contemporary science, and therefore, systematically , but if we want to elucidate the concept of system , we should proceed more carefully, for the semantical actions which lead us to distinguish something as a system are conditioned by some automatic psycho-biological protocols which belong to a different realm, let us call it Unterlebenswelt (U) . The acritical knowledge which constitute the communicative actions of L is the result of an evolutive process of communication and complexification which started beyond human grounds, in the communicative actions of U. Since communication is a social homeostatic tool, the basic

"Lo que es posterior en el orden de generación es anterior en el orden de sustancia". Aristóteles. Libro de Metafísica XIII. 1077.a.26-27 Aristóteles hace el comentario en relación a la construcción de objetos matemáticos, pero en relación a la vida el enunciado alcanza un significado más profundo. Esta afirmación apela a una intuición básica: en la generación de un objeto, lo último completa la construcción y sella la identidad del objeto. En los seres vivos, lo último en aparecer tiene un orden de sustancia anterior, es la sustancia que se expresaba y se abría camino en pasos incompletos: es la evolución de un orden superior involucionado. El Ser, sustancia de primer orden, es un proceso de desvelamiento, de evolución de lo involucionado. "Lo que llega a ser" proviene de un orden de generación anterior que contiene codificada la condición de posibilidad de lo posterior, como sucede con las semillas, que contienen todo el árbol y a sí mismas como posibilidad y como

  Si el criterio kantiano que distingue las proposiciones sintéticas de las analíticas, ya sean axiomas o postulados, es su no inclusión o su inclusión en el sujeto, una proposición analítica no podría ser reducida o transformada a una sintética, ni a la inversa, pues algo está o no está incluido en otra cosa. El propio concepto de inclusión no es precisamente algo claro, la teoría de conjuntos moderna ha optado por una definición extensional, es decir, dando una lista de las cosas que están incluidas en otra dada. La inclusión así pensada es menos problemática aunque no exenta de paradojas. Obviemos esto por un momento y centrémonos en la distinción kantiana.   Kant nos da su conocido ejemplo de proposición sintética a priori, capaz de darnos conocimiento de manera independiente a la experiencia: 7+5=12 Pero podemos transformar esta igualdad en esta otra: 7= 12-5, y después en 7=7, que es una proposición analítica. Y a la inversa, de 7

J uicios analíticos, en sentido kantiano ( Kritik der reinen Vernunft .A7 ), son aquellos en los que el predicado está contenido en el sujeto, lo que equivaldría a decir que son aquellos en que la conexión sujeto-predicado se da a través de la identidad. Por su parte, j uicios sintéticos son aquellos en los que el predicado está fuera del sujeto. Los primeros serían juicios de clarificación mientras que los segundos lo serían de amplificación. Puesta en su contexto histórico, la distinción continúa la hecha por Hume entre proposiciones que conectan ideas y proposiciones sobre hechos ( An Enquiry concerning Human Understanding. 4.1.1/25) , y la distinción Leibniziana entre las verdades de razonamiento y las verdades de hecho ( La Monadologie .33). La filosofía analítica, desde Frege en adelante, retomó la problemática de la distinción, abriendo una discusión que llevó a una nueva reformulación de los fundamentos de la matemática y de la filosofía del lenguaje. Sorprende que

The extraordinary imprecision that the term emotion displays in philosophical literature  has only been partially dispelled after the progress of empirical  psychology  in the XIX Century. The ambiguity has been generated as a consequence of the associations that this concept maintained with other close notions [1] -like that of feeling , or affection -, as well as due to the ethical  contexts in which the first discussions of its scope took place. In the Western World, such terminological confusion began with the Latin translations of the Greek philosophical works, particularly, with the Latin rendering of the term πάθη as it was employed by Aristotle , a confusion that started with Cicero and extended to Saint Agustin  ( Civitas Dei. IX.4), pervading later medieval philosophy . The movements of the soul  ( animi motus ) had been called passions , but they also had other meanings like perturbationes, affectiones , affectus , whose connotations point towards a conceptual model of