Mythopoetics

  Existence is Encounter. Meeting at the limen. In the limen, the masks disappear, that is, the basic intuitions of identities, such as the identity that I feel and think in relation to the tree that I see in front of me. The identity of the tree is a projection of mine: the unity of my process of perceiving the tree generates a mask in me, the ghost of a limited unity separated from everything else. The simplest form of intuitive understanding of masks and limen is given to us by numbers. Numbers intuitively express the liminal tension that is Existence. A little etymological note. Rythmos in Greek means flow. Arythmos (number) is what does not flow, what remains solidified. Numbers express the liminoid, and flow, rhythm, expresses the liminal. A rhythm becomes liminoid when we can trace patterns in it, that is, when we can construct masks of identities. Mathematics has spoken of flow using the Latin word “continuum”, the continuous. All modern science, since Leibniz an

 According to the proposed thesis of continuous rationality, or if you prefer the Life-Intelligence continuum, psychology cannot be a science in the contemporary sense of that word. Basic emotions provide the semantic basis for our U-L-Ü system of knowledge. Formal logic belongs to the Überlebenswelt, while psychology is rooted in the three subsystems, it belongs to the sphere of neurophysiological conditioning (Unterlebenswelt), to that of the world of life (Lebenswelt) and that of a formalized and specialized language on the set of human experience. All science stands on U-L and constitutes Ü. All science is only science (and not only in the contemporary sense for this word) insofar as it uses logic and is limited by it, by the principle of non-contradiction. The principle of contradiction is the result of a "mineral" type of thinking - if the metaphor may be permitted - with object identities not only perfectly defined in recursive terms, but also fixed and immutable. Sci

As expressed in another entry: "The world of the life of a historical community, the Lebenswelt (L) (in Habermas’ [2010] sense of the concept) is in a close connection with the realm of experience that today is under the scrutiny of life sciences. In the philosophical milieu, one is spontaneously drawn to consider such a realm exclusively under the scope of contemporary science, and therefore, systematically , but if we want to elucidate the concept of system , we should proceed more carefully, for the semantical actions which lead us to distinguish something as a system are conditioned by some automatic psycho-biological protocols which belong to a different realm, let us call it Unterlebenswelt (U) . The acritical knowledge which constitute the communicative actions of L is the result of an evolutive process of communication and complexification which started beyond human grounds, in the communicative actions of U. Since communication is a social homeostatic tool, the basic

 Is there really a clear line between the so-called dream worlds and the waking world? Isn't wakefulness another form of dream? Isn't waking another form of sleep in the sense that much of our waking life is a life of low consciousness (historical, psychological, epistemological, ethical)? Perhaps we are facing a continuum of experience that only the roughest forms of sensitivity polarize into two well-separated worlds. The aesthetic experience seems to confirm this hypothesis, and it should not surprise us since human beings are symbolic creatures. Only basic emotions are literal insofar as they point to some survival action. The rest is symbol. If we consider reality as a complex symbol, the traditional border of sleep-wake psychology vanishes. And what scene do we have before us then? What is experience? Our experience is a shared myth built from successful survival actions. But beneath these actions is the mystery of life itself, towering over something equally mysterious t

     According to Aristotle [Nicomachean Ethics. Book VI], the rational soul has two thinking drives: one is a calculating action (to logistikon), the other a scientific impulse (to epistemotikon). The calculating aspect is the way humans deal with contingent matters (things that could be otherwise) while the epistemic aspect deals with necessary questions (things that could not be otherwise). Calculating leads to practical thinking while scientific thinking leads to theoretical knowledge. Following this basic distinction, we can say that what today we call technology falls in the first category, calculating, whose realm is the practical matters of life.  So technology is practical thinking, a knowledge embedded in everyday life. On the other hand, science or theoretical knowledge studies necessary objects and relations, the foundations of all knowledge, that are not directly related to everyday life thinking, but is its support, as is the case with philosophical and pure mathematica

       La presentación que he hecho hasta aquí de las construcciones simbólicas de la identidad humana llevadas a cabo a lo largo de los tiempos, ha seguido en la medida de lo posible una interpretación evolucionista. A partir de la riqueza de nuestro turbulento pasado, he intentado desarrollar una psicología humanista que sobre el suelo de la antropología filosófica sigue la creciente complejificación de nuestros símbolos y narraciones de identidad. Partiendo de las actividades económicas de supervivencia, el humano ha desarrollado unos complejos y fascinantes edificios simbólicos que determinan nuestra identidad y la del cosmos. Al intentar no dar interpretaciones transcendentalistas he intentado no empezar a construir el edificio por el tejado, pero también, no fundamentar nuestra comprensión del cosmos en construcciones imaginales que aunque tienen su origen en genuinas tendencias psicológicas profundas, acumulan un largo sedimento de errores y fantasmas que pueden hacer más daño q

 It seems that the development of a language like ours has been a long process of small steps that began in the animal world. It spanned from the first attempts at communicating the presence of predators, the mutual attractions and rejections, the social actions and hierarchies inside the group, and in general, all the relevant information for survival (so effectively encoded in the emotional protocols), to the first human protolanguages, crossing over the slow gradation of the hominid limbo. This postulate stands upon the theories of Neural Darwinism and affective neuroscience as well as upon Pinker’s proposal of language as an adaptation to the cognitive niche, i.e. as the result of a biological evolution.1 It is obvious that human syntax allows a precision in the transfer of information that we cannot find in any other mammal, but if we examine human mythology and history, it is also obvious that the content of our communications belongs basically to the emotional realm, and that su

"Lo que es posterior en el orden de generación es anterior en el orden de sustancia". Aristóteles. Libro de Metafísica XIII. 1077.a.26-27 Aristóteles hace el comentario en relación a la construcción de objetos matemáticos, pero en relación a la vida el enunciado alcanza un significado más profundo. Esta afirmación apela a una intuición básica: en la generación de un objeto, lo último completa la construcción y sella la identidad del objeto. En los seres vivos, lo último en aparecer tiene un orden de sustancia anterior, es la sustancia que se expresaba y se abría camino en pasos incompletos: es la evolución de un orden superior involucionado. El Ser, sustancia de primer orden, es un proceso de desvelamiento, de evolución de lo involucionado. "Lo que llega a ser" proviene de un orden de generación anterior que contiene codificada la condición de posibilidad de lo posterior, como sucede con las semillas, que contienen todo el árbol y a sí mismas como posibilidad y como

          Para los antiguos romanos, “Terminus” era el dios de los límites, representado como grandes piedras que se utilizan para dividir y delimitar los campos. Se hacían festivales, llamados Terminalia, en los que se santificaban las piedras que “generaban” el espacio humano. Nuestra palabra “término”, es la heredera de aquel dios, o mejor, es aquel dios incorporado en un espacio cotidiano, en nuestro Lebenswelt o mundo de la vida. Un término filosófico, sea cual sea su contenido semántico, es la marca conceptual que hacemos estableciendo un signo referencial, es la acción de determinar, de generar una referencia en un espacio mental, referencia con la que hacemos corresponder un signo, o si tratamos con un espacio físico, la correspondencia con un objeto, ya sea un mojón, una piedra, o un cartel indicador. Desde sus principios, la filosofía ha utilizado términos semánticos binarios como herramientas del pensar, algo de lo que también la psicología analítica ha sacado buen partido

 When some years ago, I expressed in "Mythopoetics" my rejection of the concept of "Das Heilige" (The Sacred) as a useful concept to express the specific context that defines mythology in relation to religion and metaphysics, it was not so much a rejection to the "Mysterium stupendum et tremendum" that gives fundamental content to "Das Heilige" as a rejection to the rational use that metaphysics has made of the concept in all philosophical traditions. My rejection was of the role of rationality entering the field of the Ineffable, believing that it was really saying something with meaning in relation to Being, not about the vital realm where “Das Heilige” occurs, a spontaneous realm of Life-Intelligence. One thing is the philosophical thesis of the "Mysterium Tremendum" of existence, and another is the experience of that Mystery. According to the philosophical thesis, the Mystery has a rational and an irrational dimension. This does not

Always fabulous his fine psychological observations, close to life. Poetry in general seems to have arisen from two causes, each deeply rooted in our nature. The first is the instinct for imitation, implanted in man since childhood, with the difference with respect to other animals that man is the most imitative living creature, and that through imitation he learns the first lessons from him; and no less universal is the pleasure obtained from imitated things. ( Aristóteles. Poética. 1448b.4.Ed.Cit.15-15.) The union of instinct with pleasure occurs in an epistemological environment, mimesis fulfills a cognitive function, first of all, it is something necessary in the way of being of all living beings, with the particularity that it is in the human where it reaches its higher levels of perfection. In addition, mimesis is such a necessary and complex natural function that it can derive its pleasure from the mimetic action itself without the need for knowledge of the original, since the

 The theory of emotions presented here starts from the evaluative character of the processes of primary consciousness, from the ordering of homeostatic processes based on survival criteria. But such a statement is valid for processes simpler than those associated with primary consciousness, since, in general, for the living organism, vital processes make sense by reference to survival actions. The value systems for a particular species are determined by evolutionary selection. Endpoints are displayed in the brain in the regions that control internal homeostasis (pulse, respiration, endocrine functions, autonomic responses) and relationships with the environment, emotional systems. Value systems act by restricting the domains of categorization to functions that have been evolutionarily reaffirmed. The biological value is produced by the biochemical rewards or punishments that the neurotransmitters produced by the brain nuclei provide to the cells. Physiological value is then a substitut

 If the Kantian criterion that distinguishes synthetic from analytic propositions, whether they are axioms or postulates, is the non-inclusion of the synthetic ones versus the inclusion in the subject of the analytic propositions, an analytic proposition could not be reduced or transformed to a synthetic one, nor vice versa, since something is or is not included in something else. Well, the very concept of inclusion is not exactly clear, modern set theory has opted for an extensional definition, that is, giving a list of the things that are included in another given. Inclusion thus conceived is less problematic, although it is not without paradoxes. Let's skip this for a moment and focus on the Kantian distinction.    Kant gives us his well-known example of a priori synthetic proposition, capable of giving us knowledge independently of experience: 7+5=12 But we can transform this equality into this other: 7=12-5 And then into: 7=7 That is an analytical proposition. And conversely,

  Vital actions are fixed in social memory as narrative actions, but this fixation goes beyond our species. Our social memory is the result of evolution, and therefore it is prior to the memory of any particular culture that we can think of, ours or our historical past. When we became aware that we have myths and rituals, we had been in that dynamic for a long time and lived with them, determining our vital actions based on strict emotional ritual protocols, which were passed from generation to generation if they proved their effectiveness to group survival. Our actions were given a meaning, in a continuous cycle of reinterpretation and readjustment of the life processes open to the present, before being human. The emotional structure establishes the interpretive semantics, without which the syntactic actions of life are nothing. Emotions link physiological actions, which follow the syntax of chemical reactions relevant to the organism, in complex units of interaction capab

El reconocimiento Yo-Tú es la acción de la vida-inteligencia que llamamos naturaleza. Se objetiva primero como un “nosotros”, siendo este pronombre el sujeto transcendental de un habla. Sobre el polo del nosotros se construye la acción económica que lleva a la persona social. Cuando creemos hablar, habla por nuestra boca el nosotros, habla el grupo presente y los ancestros. Este “nosotros” es una proyección del Yo-Tú, y Yo-Tú es la autopoiesis del Yo soy. La naturaleza es entonces una acción de reproducción en el autoreconocimiento, un autoreconocimiento que se retroalimenta y sustenta la relación epsitemológica entre el “nosotros” y el apeiron a través de la que representamos las objetivaciones de la vida-inteligencia. La fantasmagoría de la naturaleza es producida por el carácter ficticio del sujeto transcendental “nosotros”, cuyos deseos-preguntas son relativos a una configuración específica espacio-temporal de la vida-inteligencia, es decir, son relativos a objetivaciones p

 Cuando miro a otro ser humano, lo objetivo, y solamente lo conozco como el objeto que hago de él, una representación sobre la que proyecto mi yo psicológico . No obstante, hay una forma de cognición que ocurre fuera de las dimensiones puramente mentales, la psicológica y la transcendental: hay un reconocimiento basado en la identidad del Atman, del "yo soy". Al margen de las personas sociales que pueda compartir con esa persona (el hecho de ser, padres, o ciudadanos, o cualquier otro personaje social), hay una conexión en el aquí y ahora que me lleva a comprender que hay una continuidad de mi Atman en el suyo. Comprendo que igual que yo no soy ninguna de las personas sociales que actúo, ese otro individuo no es ninguna de las objetivaciones sociales que actúa, pero que “yo soy” aplica tanto a mi identidad psicofisiológica como a la suya. “Yo soy” es entonces también “tú eres”, y comprendo que Yo-Tú es un único pronombre, y que es distinto al nosotros, pues Yo-Tú es subj

  El deseo sin objeto, como una forma de atención básica, de movimiento inicial, tiene a nivel mental la forma de la pregunta. Es el origen del proceso de conocer, pero sus raíces están en el proceso de ser, son anteriores a un sistema nervioso, es una voluntad autopoética más básica, presente a nivel celular, e incluso más simple, un impulso tan espontáneo y directo, tan único, que no presupone ni admite un movimiento contrario. Cuando se desarrolla a nivel mental, el deseo-pregunta nos sorprende con esa no-dualidad: una pregunta no es verdadera ni falsa. Aunque los contenidos de la pregunta pertenecen a la dualidad, por la semanticidad de sus términos, la síntesis que forman expresan algo incuestionable, un empuje creativo que abre lo ya pensado a lo no pensado. Lo ya pensado, el pasado, sólo puede llevar a una proyección de sí mismo: esta proyección se encuentra con el entorno no dual de la pregunta, y el deseo, como duda, como insatisfacción, sacude lo ya pensado y lo po

Buscamos un término permanente, algo a lo que asirnos, que nos sirva como referente cuando el torbellino del devenir no vale ya como explicación fidedigna y la experiencia cotidiana nada dice sobre nuestra identidad. No hay nada en ninguna parte que nos diga que tal fundamento tenga sentido, tan sólo una intuición básica sobre algo genuino en nuestra existencia que parece sugerir el concepto de algo fundamental y permanente. Las diferentes tradiciones míticas ofrecieron una amplia variedad de posibles términos que agotaron los sentidos del concepto de divinidad. La última de ellas, la de la ciencia contemporánea, se pierde a sí misma en las limitaciones inherentes a la lógica paradójica que utiliza, y a cambio de los juguetes de la técnica, mantiene las promesas de una fundamentación científica para la existencia que no deja de ser una fantasmagoría metafísica. Volvemos entonces al sujeto que creemos ser, desencantados con los objetos que satisficieron nuestra curiosidad infa

La persona es discontinua, es una narración de la memoria psicológica, ni siquiera una narración de los estados del cuerpo, salvo aquellos liminales en los que precisamente la persona desaparece: momentos de gran gozo o dolor. El hecho de que yo pueda estar aquí y ahora siendo sin necesidad de apelar a ninguna memoria ni hacer ninguna narración, muestra la hoja en blanco sobre la que la persona escribe su narración de identidad. Esa hoja es el Atman, el “yo soy”. Cuando vivimos en la persona sólo prestamos atención al texto que escribe tal persona. Cuando la persona desaparece, que da el Atman a la vista y somos eso. Cuando somos Atman sin persona vivimos en la plenitud. Todos los días estamos ahí inadvertidamente, como cuando hemos cumplido un deseo y aún no hemos proyectado el siguiente, o entre dos pensamientos, o cuando la percepción nos toma y absorbe por completo. La continuidad que experimentamos en nuestra existencia se debe al soporte sobre el que construimos nuestras na

El término advaita (no-dual) aplicado al conocimiento (vedanta, en el sentido de "final del veda" final del conocimiento) es de origen reactivo: niega la existencia de una Realidad (divina en su momento) distinta de nosotros (humanos), y más tarde, del sujeto. Advaita es la proclamación de una unidad, de un ser absoluto sin un segundo ser.  Como cuando adjudicamos cualquier otro atributo a lo Real, decir "Realidad no-dual", no quiere decir nada que no sea una proyección mental cargada de connotaciones históricas específicas. No podríamos dotar de atributos a la Realidad  desde la parcialidad y limitación de un lenguaje elaborado por una persona social, tan sólo podemos elaborar fantasmagorías. La Realidad no puede ser ni Una , ni Dos... No es ninguna cuantificación ni ninguna cualificación, pues no es ningún objeto.