Skip to main content

Mathesis Universalis

Si esperamos elaborar un mito que interprete el mundo y sea  capaz de generar sentido para nuestra existencia, hemos de incluir en él al humano como ser creador, pensante y sintiente, en un relato que aglutine las diferentes facetas de nuestra vida y cultura, desde el que el pasado y el presente encuentren cierta forma de armonía comprensiva. Un discurso así de general corresponde a una filosofía cuyos principios ontoepistemológicos no consideren entidades transcendentales, entendiendo por estas no sólo las de corte antropológico, como gran parte de los dioses tradicionales, sino cualquier principio abstracto no humano, como la idea de un universo consciente, o un todo que opera conforme a un orden o una ley universal. La física y la cosmología operan bajo la asunción implícita de tal principio. La forma más extrema viene representada por los viejos pitagorismos que acompañan -inevitablemente- a la ilusión transcendental del pensamiento matemático, y que declaran que el universo mismo es una estructura matemática. Tal como ha sido planteado por Max Tegmark en nuestros días (siguiendo los pasos que E.P. Wigner iniciara al final de los sesentas del siglo pasado), no se trata de que la matemática nos aproxime a la fisis representándola, sino que la estructura matemática que descubrimos con nuestro pensamiento se hace cada vez más fina y precisa, aproximándose a una pretendida estructura definitiva que llamamos universo. Las teorías matemáticas que emplea la física funcionan, bajo este punto de vista, como estructuras libres de equipaje humano, es decir, expresiones que conectan las ecuaciones de una teoría con aquello que los humanos observan en su vida y constituye su entorno cultural, y podrían ser entendidas por un extraterrestre o un superordenador del futuro. Todo lo que no sean las ecuaciones es un lastre para la universalidad de la teoría, que debe ser presentada en la supuesta comunidad interestelar sin los coloridos dejes locales que puedan avergonzarla. Este tipo de idea de aproximación asintótica a algo, ya sea un dios, una perfección, un concepto o una estructura es común a todas las ciencias modernas. Siempre a punto de llegar a alguna parte pero nunca allí, modelos que lo explican casi todo y prometen un mundo mejor de conocimiento y perfección epistemológica que no está en ningún lugar. Tegmark sostiene que la matemática nos aproxima a la matemática, lo que no parece tener mucho sentido, pues si la matemática es el universo, como propone la teoría, ¿cómo podría el universo aproximarse al universo?, o, de otra forma, ¿cómo puede haber una matemática falible e incompleta? La única salida posible es análoga a la que los teólogos medievales proponían como explicación de la incapacidad humana para entender a Dios: la imperfección de nuestro intelecto, las limitaciones que nos dificultan (cuando no hacen imposible) el acceso a la pura teoría que explica, describe y predice todas las cosas.
Los mitos de la ley humana, por el contrario establecen su casa en las ciencias de la vida, y desde ahí le han venido las mayores amenazas a los transcendentalismos, religiosos o científicos. La neurociencia ha endomorfizado las representaciones exomórficas de la matemática: los indefinibles de la lógica y la matemática son explicables en términos de narraciones evolutivas de poblaciones neurales. Con esto, no quiero decir que la matemática quede toda reducida a tratados de metafísica antigua. De hecho, la matemática -desarrollada en términos constructivos- es una herramienta necesaria, ya que en ella se expresan intuiciones cognitivas básicas espacio-temporales que nos resultan imprescindibles para nuestras representaciones simbólicas. Esta mathesis, ni es universal ni va separada del resto de nuestras construcciones simbólicas, es una mathesis vitalis, y sus determinaciones primitivas se encuentran en las idealizaciones complejas que elabora la vida-inteligencia.


Comments

Popular posts from this blog

Limen et Continuum

  Existence is Encounter. Meeting at the limen. In the limen, the masks disappear, that is, the basic intuitions of identities, such as the identity that I feel and think in relation to the tree that I see in front of me. The identity of the tree is a projection of mine: the unity of my process of perceiving the tree generates a mask in me, the ghost of a limited unity separated from everything else. The simplest form of intuitive understanding of masks and limen is given to us by numbers. Numbers intuitively express the liminal tension that is Existence. A little etymological note. Rythmos in Greek means flow. Arythmos (number) is what does not flow, what remains solidified. Numbers express the liminoid, and flow, rhythm, expresses the liminal. A rhythm becomes liminoid when we can trace patterns in it, that is, when we can construct masks of identities. Mathematics has spoken of flow using the Latin word “continuum”, the continuous. All modern science, since Leibni...

Ritual, Scientific Experiment and Truth

 Human rituals have their roots in animal behavior, and the animal pattern has its roots in the need for repetition of living organisms, in the cyclical structure of physiological actions. At the human level, ritual behavior involves a delimitation of space and time, as well as a different meaning of both with respect to the spaces and times of everyday experience. From the ritual ceremonies of cold societies, we observe the care and thoroughness of the shaman to determine with precision the spaces, times and elements that intervene in the rite. Sacred space delimits the world, not only as a place of action, but also the scope of meaning of the things contained in that space. It is a space loaded with meaning: there is an order in things. Time itself acquires its meaning in relation to this order of things, and cyclically closes the space in the “tempo” of the rite, a tempo that is a symbol of the tempo of the World. What is not in the rite or is not referable to the rite has no re...

What do we marry?

  The narrative tradition of India contains true gems of fantastic literature that give rise to the most entertaining ethical and metaphysical speculations. In the collection of stories from the 11th century Katha-Sarit-Sagara ( The Ocean that Contains Streams of Stories ), which collects traditional stories from India, the loquacious ghost of a corpse taken down from a gallows tells the king who took him off the macabre swing a very interesting tragicomic tale. Two friends undertook a pilgrimage to a sacred spa of the goddess Kali, and there they saw a beautiful girl. One of them fell ill with passion, stopped eating and sleeping, and was sure that he would die unless he could have that girl as his wife. His friend contacted her father and explained the situation. The father, hurriedly, went to the girl's parents in order to organize the wedding. Shortly after the hasty marriage, the young couple and her friend left for her parents' house. On the way, they ca...